(九字切り (Kuji-kiri)

Muito utilizado em filmes estereotipados com influência da cultura indo-oriental na década de 80, o Kuji Kiri é um conjunto de técnicas para criar "selos" com a mão com o objetivo de moldar o ki e os camposa magnéticos corporais através da meditação. Com isso, determinados níveis físicos e espirituais são atingidos.

A prática é antiga. Algumas fontes cravam sua origem no Hinduísmo, que derivou ao Budismo e um de seus resultados diretos é o Reiki. Seu nome hindu é mudra e o próprio hinduísmo é uma filosofia contemplativa baseada na preparação mental e corporal para conseguinte meditação contemplativa, enquanto o reiki é mais uma prática espiritual baseada na canalização do ki em kuji kiri.

 

O Kuji Kiri foi criado basicamente na observação do ser humano, com determinadas posições de mãos sendo assumidas ou repetidas de maneira inconsciente durante um monólogo, um diálogo ou apenas na maneira própria de cada indivíduo de voltar toda sua atenção para algo:


 

 

Segundo a cultura oriental, as mãos são uma representação microscópica palpável do corpo humano, ao contrário do homúnculo. Quando assumimos determinada posição, estamos moldando o Ki para assumir determinada condição. Logo, pode-se dizer que o corpo está sendo preparado ara determinada ação específica:

É importante estudar a técnica de Selos de Mão devido à relação intrínseca com a filosofia do Aikido. Primariamente, o Kuji Kiri possui alguns passos prévios para atingir o resultado esperado, dentre eles a respiração correta e controlada. Aqui vale ressaltar a importância para a respiração dada tanto pelo Ninjutsu quanto pelo Aikido (Kokyu Ho). Subsequentemente, o ninjutsu se utiliza de posições da mão para atingir determinado aspecto de canalização do ki bem como as posicões de Lótus, Seiza e Agura e o Aikido usa conceitos básicos, como por exemplo o próprio Kokyu Ho e a simples posição de Seiza. Por fim, o Ninjutsu procura moldar o Ki vendo o Kuji Kiri como meio, ao passo que o Aikido reconduz e harmoniza o Ki como finalidade.

Foque sua mente de macaco (parte 2) / Focus your monkey mind (part 2)

Os rituais são muitas vezes subestimados pela cultura ocidental. Podem ser considerados elementos estritamente religiosos (o que desagrada a quem não tem uma ou a quem é adepto de religião contrária ao ritual proposto) ou protocolo sem sentido, mero “enchimento de lingüiça”. Essas práticas planejadas estão presentes em nosso dia-a-dia mais do que pensamos. Da cerveja às sextas-feiras depois do trabalho ao futebol dos domingos, tudo isso se praticado freqüentemente vira ritual, por mais laico que seja. E tudo que é ritualizado é também um hábito que pode transbordar para outras esferas da vida.

É o caso da etiqueta japonesa, extremamente rigorosa para nós ocidentais. Mas não julgue como fúteis essas práticas, elas tem um propósito teórico que pode ser belamente funcional. É o caso do cultivo da perfeição em cada simples atividade cotidiana, por intermédio da prática da atenção.

‘Drink your tea slowly and reverently, as if it is the axis on which the world earth revolves – slowly, evenly, without rushing toward the future. Live the actual moment.’ ~Thich Nhat Hanh 

‘Walk as if you are kissing the Earth with your feet.’ ~Thich Nhat Hahn 

Para a mente bem treinada, tomar chá, caminhar e lavar o carro podem ser atividades que nos despertam, que nos dão a oportunidade de ver onde nossa mente está.

Parte 1

Foque sua mente de macaco (parte 1)

Geralmente, um cidadão médio hoje tem seu dia-a-dia repleto de tarefas. Faz faculdade, trabalha, matricula-se em algum curso de línguas, tem que cuidar do filho, fazer uma presença nas “sociais” com amigos e família, e ainda tenta se desdobrar para ter poucos minutos de prazer vendo um filme, lendo, escrevendo ou praticando algum esporte como hobby. Esse é o mínimo, e aprendemos a ter essa rotina bagunçada desde pequenos.

Se observarmos bem a nós mesmos, nossa mente também é assim. Nossa mente de macaco, como diria Suzuki Roshi:

...."quando você não acredita no significado da prática que está fazendo neste momento, nada pode ser feito. Está às voltas com o objetivo, com a sua mente de macaco. Está sempre procurando por algo sem saber o que está fazendo. Se você quer ver uma coisa, deve abrir os olhos."... ~Texto de Shunryu Suzuki, extraído do livro "Mente Zen, Mente de Principiante"

A nossa mente nunca fica parada, sempre está procurando algo para perscrutar. É como se fosse um esquilo ou um cão, permanentemente farejando tudo à volta.

Isso é lamentável, pois funcionando dessa forma estamos boicotando nossa própria capacidade de aproveitar os momentos, de estarmos presentes verdadeiramente. Pode parecer besteira, mas a atenção plena aplicada a cada coisa que fazemos é importantíssima. E existem formas de cultivar isso.

Toda a cultura japonesa, com todo seu minimalismo e ênfase aos detalhes, é um solo fértil para o desenvolvimento dessas faculdades. As artes marciais japonesas assimilaram todo esse costume, ajudando a formar – e sendo influenciado pelo já existente – todo o corpo de práticas no sentido de nos fazer valorizar cada segundo – afinal, para um samurai, um milésimo de segundo era o suficiente para ser cortado por uma afiada katana. 

Aikido e a Arte Taoísta do Redirecionamento

Como eu disse numa entrevista, postada aqui mesmo no blog, Ueshiba criou uma arte marcial especial porque conseguiu traduzir em seus movimentos os preceitos do Zen Budismo e do Xintoísmo, ambas religiões japonesas – apesar de, na verdade, o Zen ter surgido primeiramente na China, nos Templos Shaolin. Por isso o aikido é uma arte marcial que além de ser praticada, é sentida. No entanto, podemos encontrar resquícios da filosofia dessas religiões em várias outras tradições orientais. O Taoísmo é uma religião de origem chinesa, mas que influenciou um pouco a construção do Zen na China, antes deste ter sido exportado para o Japão. Assim, mesmo sendo nativa de outro país, o Taoísmo possui lições que caem como uma luva para os praticantes do aikido (e, claro, para todas as outras pessoas).